《周易略例》全集
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- 2020-12-10 09:00:01
《周易略例》，我国三国时期三国魏国玄学家王弼的经典著作。为王弼总论《周易》关键观念的一组毕业论文，共7篇。唐邢璹说：“如王辅嗣《略例》，愈大总一部之指归，小则明六爻之得与失。”王弼的《周易略例》与《周易注》相互配合，聚集地体现了他的《易》学见解调解《易》科学方法。如在《明象》篇中，他抵制“案文责卦”、“存象忘意”的解《易》方式，认为要“忘象而求其义”。他详尽地分析了言（卦、爻辞等）、象（艮卦）、意（实际意义）三者的关联，明确提出了“春风得意在忘象，的像在忘言”的解《易》方式。与《周易注》相辅相成，一扫汉朝以象数、谶纬解《易》的校风，开辟了一种重视于辞章的新校风。风水玄学贵不管“以潜山本”，觉得这一本并不是存言、存象能够获得的，仅有从言象以外去感受。因而，“春风得意在忘象”不只是一种解《易》的方式，并且具备更广泛的风水玄学认识论和科学方法的实际意义，针对古代文艺理论有非常大的危害。再如《明象彖》篇特别强调的“物无妄然，必由其理。统之有宗，会之有元”，体现了王弼注《易》的指导方针和他“以潜山本”基础理论的基础內容。
《周易略例》有《四部丛刊》影印宋本，《汉魏丛书》本等，有唐邢?的注解，1980年中华书局出版发行的楼宇烈《王弼集校释》录存了邢?的所有注文。
魏·王弼著 唐·邢璹注
《周易略例》，我国三国时期三国魏国玄学家王弼的经典著作。为王弼总论《周易》关键观念的一组毕业论文，共7篇。唐邢?说：“如王辅嗣《略例》，愈大总一部之指归，小则明六爻之得与失。”王弼的《周易略例》与《周易注》相互配合，聚集地体现了他的《易》学见解调解《易》科学方法。如在《明象》篇中，他抵制“案文责卦”、“存象忘意”的解《易》方式，认为要“忘象而求其义”。他详尽地分析了言（卦、爻辞等）、象（艮卦）、意（实际意义）三者的关联，明确提出了“春风得意在忘象，的像在忘言”的解《易》方式。与《周易注》相辅相成，一扫汉朝以象数、谶纬解《易》的校风，开辟了一种重视于辞章的新校风。风水玄学贵不管“以潜山本”，觉得这一本并不是存言、存象能够获得的，仅有从言象以外去感受。因而，“春风得意在忘象”不只是一种解《易》的方式，并且具备更广泛的风水玄学认识论和科学方法的实际意义，针对古代文艺理论有非常大的危害。再如《明象彖》篇特别强调的“物无妄然，必由其理。统之有宗，会之有元”，体现了王弼注《易》的指导方针和他“以潜山本”基础理论的基础內容。
《周易略例》有《四部丛刊》影印宋本，《汉魏丛书》本等，有唐邢?的注解，1980年中华书局出版发行的楼宇烈《王弼集校释》录存了邢?的所有注文。
原夫两仪未位，神用存于视觉，一汽化矣。至赜隐乎至理名言，因此河龙负图，牺皇画卦，仰观俯察远物贴身，入象穷乾坤之情，六位备柔之体。言大路之妙有，一阴一阳。论圣贤之范畴，显仁藏用。寔三元之胎祖，鼓励财成。为万有之蓍龟，知来藏往。是以孟子三绝，未臻枢奥；李吉九师，尚迷服务宗旨。 臣舞象之年，鼓箧鳣序，渔猎坟典，偏习《周易》，研究耽玩，无舍寸阴，是知卦之纪纲，西伯侯之战略方针矣。象之凶吉，鲁仲尼之论备矣。至如王辅嗣略例，愈大揔一部之指归，小则明六爻之得与失。承乘逆顺之理，应变力情伪之端，用有行藏，辞有险易。观之者，能够经纬天地，检测神鬼，匡济邦家，推辟咎悔。虽人非上圣，亦近现代一贤。臣谨就其文，辄为注释，虽不够敷弘《易》道，庶几有裨于教规，亦犹萤燐增辉于太阳光，涓流助深于巨壑。臣之志也，敢不了闻。
夫《彖》者，何也(1)？统论一卦之体，明其所由之主者也(2)。夫众不可以治众，治众者，至寡者也(3)。夫动不可以制动系统，制天地之动者，贞夫一者也(4)。故众往往得咸存者，主必致一也(5)。动往往得咸运者，原必无二也(6)。
(1)将释其义，故假定问端，而曰“何”。(2)统论一卦功能之体。（明，辩也。）辩卦体功能“所由之主”，立主之义，义在一爻，明，辩也。(3)天地万物是“众”，一是“寡”。“众不可以治众，治众者”，最少以治之也。(4)“天地之动”，动不动不能自制，制其动者，贞之“一者”也。孔子曰：“王侯得一认为天地贞”。但是一为君体。君体合道动，是众由一制也。制众归一，故静为躁君，安为动主。 (5)致犹归也。众皆得存其存者，有必归入一。故无意于存，皆得其存也。(6)动因此 运，运不己者，谓无二动。故无意于动，而动不断也。
物无妄然，必由其理(1)。统之有宗，会之有元(2)，故繁而不乱，众而不惑之年(3)。故六爻相错，可举一以明也(4)。刚柔相济乘积，可立主以定也(5)。是故脏物撰德(6)，辩是与非(7)，则非在其中爻，莫之备矣(8)。故处统而寻之，物虽众，则知能够执一御也(9)。由本以观之，义虽博，则知能够一名举也(10)。故处璇玑以观大运，则乾坤之动未足怪也。据会要以观方来，则六合辐凑未足多也(11)。故举卦之名，义有主矣。观其《彖辞》，则思过半矣(12)！夫古往今来虽殊，军国异容，中之会用，故未可远也(13)。品制万变，宗主存焉。《彖》之所尚，斯为盛矣(14)！
(1)物，众也，妄，荒谬也。天地之众皆“无妄”，无妄之理，必由君王统之也。(2)头领以正宗主，汇合以正**元首。(3)统之有宗主，虽繁而不乱；会之以**元首，虽众而不惑之年。(4)错，杂也。六爻或阴或阳，错混种乱，举贞一之主以明其用。(5)六爻有刚有柔，或乘或据，有逆有顺，“可立主以定”之。(6)撰，数也。杂，聚也。聚其物件，数其道德修养。(7)辩，明也。得位而承之，是也；失位而据之，并不是。(8)但是非是中之一爻，莫之能备。《讼》《彖》云：“贞成年人吉，以刚中也”之例是也。(9)潜山之“一”者，道也，君也。统而推寻，天地万物虽殊，一之以神道；老百姓虽众，御之以君王也。(10)博，广也。本，谓君也、道也。义虽虽广，举之在一也。(11)乾坤虽大，睹之以“璇玑”；“六合”虽广，据之以要会。“乾坤之运”，不够怪其大；“六合辐凑”，不够称其多。(12)《彖》总卦义，义主中爻。简单者，道也、君也。道能化物，君能御民。聪明人观之，思过其半。(13)古往今来革变，军国殊别，中实的用处，终无生疏。(14)品变积万，存之在一。
夫少时，多之所贵也。寡者，众之所宗也(1)。一卦五阳而一阴，则一阴而为主矣(2)。五阴而一阳，则一阳而为主矣(3)。夫阴之所愿者，阳也。阳之所愿者，阴也(4)。阳苟一焉，五阴何得不一样而归之？阴苟只焉，五阳何得不一样而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其最少的地方也(5)。或有遗爻而举二体者，卦体不由自主乎爻也(6)。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎(7)？乱而不可以惑，变而不可以渝，非天地之者赜，其孰能与在此乎(8)？故观《彖》以斯，义由此可见矣(9)。
(1)此后已下，明最少者为最多之所主，岂直取在其中爻罢了。(2)《同人》、《履》、《小畜》、《大有》之例是也。(3)《师》、《比》、《谦》、《豫》、《复》、《剥》之例是也。(4)王弼曰：“夫阳阴相求的东西，以所愿者贵也”。(5)王氏曰：“阳贵而阴贱”，以最少处最多的地方，爻虽贱，众亦从之。《小畜》《彖》云：“柔得位，而左右应之”是也。(6)遗，弃也。弃此一爻而举二体以明其义，卦体之义，没有一爻。《丰》、《归妹》这类是也。(7)简单者，道也、君也。天地万物是众，道能微生物，君能养民。物虽繁，不忧紊乱；爻虽变，不忧蒙蔽。(8)天地万物虽杂，不可以惑其君；六爻虽变，不可以渝其主。非天地之者赜，梦幻之君，其孰能与在此？言不可以也。(9)观《彖》以斯，其义由此可见。
夫爻者，何也(1)？言乎变者也(2)。变者何也？情伪之所做也(3)。夫情伪之动，非数之所愿也(4)。故合散伸屈，与体相乖(5)。形躁喜静，质柔爱刚，何与情反，质与愿违(6)。巧历不可以定其算术，圣明不可以而为典要(7)，法纪所不可以齐，衡量所不可以均也(8)。为之乎岂在意大哉(9)！陵三军者，或惧于官府之仪，暴威风凛凛者，或所困酒色之娱(10)。
(1)将释其义，假定问辞。(2)爻者，效也。物刚效刚，物柔效柔，遇物而变，动有一定的之，故云“言乎变者也”。(3)变之所生，生在情伪。情伪所适，巧诈跨平台，故云“情伪之所做也”。(4)肉欲伪动，数莫能求。(5)物之为体，或性同行业乖，情貌相违，同归殊途，一致百虑。故《萃》卦六二：“引吉，无咎”。萃之为体，贵相从就，六二意在静退，不欲相就。人之多辟，己独取正，其体虽合，志则不一样，谓之“合散”。《乾》之初九：“潜龙，勿用”。初九身虽潜屈，情无忧闷，其志则申，谓之：“伸屈”。(6)至似风虎、云龙，啸吟相感，物之体性，形愿相从。此则情体乖违，质愿反过来。故《归妹》九四：“归妹愆期，迟归有时候”。四体是震，是形躁也。愆希望时，是喜静也。《履》卦六三：“武人位于大君”，王伟也。《兑》体是阴，是质柔也。志怀刚武，位于大君，真爱刚也。(7)天地万物之情，动变跨平台，虽复“巧历”“圣明”，不可以定算其数，制典法、立要会也。(8)虽复“法纪”“衡量”，不可以均齐诈伪长度。(9)情有巧伪，变化相乖，不取决于大，而圣明巧历，尚测不知道，“岂在意大哉”！(10)“陵三军”，“暴威风凛凛”，舍生忘死，若献酬、揖让，汗成霡霂。此皆身体素质刚猛，惧在细微。故《大畜》初九：“有厉，利已”。九二：“舆说辐。”虽复阳刚，怯于软弱也。
近无须比，远无须乖(1)。同声相应，胜负无须均也。同气相求，身体素质无须齐也(2)。召云者龙，命吕者律(3)。故二女相违，而刚柔相济变身(4)。隆墀永叹，远壑必盈(5)。投戈散地，则六亲不可以相保(6)。同舟而济，则吴越何患乎异心(7)？故苟识其情，不忧乖远。苟明其趣，不烦强武(8)。能说诸心，能研诸虑(9)。睽而知其类，异而知其通(10)，其唯明爻者乎(11)？故有善迩而远至，命宫而商应(12)。修下而多者降，与彼而取此者服矣(13)。
(1)近爻无须亲比，远爻无须乖离。《屯》六二、初九爻虽相仿，守贞不从；九五虽远，“十年乃字”，此类是也。(2)初、四、二、五、三、上，“同声相应”，“无须均”高卑也；“同气相求”，“无须齐”形质也。(3)云，水气也。龙，小畜也。召水气者水畜，此明有识感无识；命阴吕者阳律，此明无识有识。(4)“二女”俱是阴类而“相违”，“刚柔相济”虽异而“变身”，此明半兽人相对。(5)隆，高就。墀，水中墀也。永，长也。处高墀而长叹一声，远壑当中，盈响而应。九五尊高，喻于隆墀；六二鄙陋，同于远壑，合音相对也。(6)投，置也。散，逃也。置兵戈于逃窜的地方，虽是亲人，“不可以相保”守也。《遁》卦九四：“好遁，谦谦君子吉”，处身在外，难取决于内。处外则超逸远遁。初六亲人，不可以相传统也。(7)共行一舟而俱济之岸，吴越虽殊，其心皆同。若《渐》卦三四，自体合好，物莫能间。顺而相保，似若共行一舟，左右殊体，犹若吴越。运用御寇，“何患乎异心”？(8)苟识朋友之情，何忧吴越也。苟知逃窜之趣，不劳用其威风凛凛也。(9)诸物的心，忧其凶患，爻变示之，则物心皆说；诸侯国之虑，取决于育物，爻变告之，其虑益肾。(10)《睽》《彖》曰：“天地万物睽并且事类也”。“男孩和女孩睽并且志通也”。(11)识趣舍，察祸福，辩凶吉，知转变，“其唯明爻者乎”？(12)善，修治也。迩，近也。近修治语言，万里远应。若《中孚》之九二：“鸣鹤在阴，他的儿子和之。”鸣在此，和于彼，声同则应，有若宫、商也。(13)处下调整，高必命之。《否》之初六：“拔茅”、“贞吉”。九四：“有命”“畴离祉”也。与，谓上也。取，谓下也。君上福寿，不特有之，奴仆服者，感君之德。《大有》六五“厥孚交如，威如，吉”之例是也。
是故情伪相感，近远相追(1)，爱恶相攻，伸屈相推(2)，见情者获，直往则违(3)。故拟议以成其转变，语成器然后有格(4)。不知道其因此 为主导，鼓励而天地从者，见乎其情者也(5)。
(1)正应“相感”是真实情况，《蹇》之二、五之例；歪斜相感是伪情，《颐》之三、上之例；有求虽远而“相追”，《睽》之三、上之例；无应近则相取，《贲》之二、三之例是也。(2)《同人》三、四，幸福有恶，迭“相攻”伐。《否》《泰》二卦，一屈一伸，更“相推”谢。(3)获，得也。见彼之情，往必得势。《屯》之六四：“求婚媾，往吉，无不好”之例。不揆则往，彼必相违。六三：“即鹿无虞，惟入于林间，谦谦君子几比不上舍，往吝”之例是也。(4)格，作括，括，结也。动不动“拟议”，极于转变，“语成器”然后无结阂之患也。(5)“鼓励”，犹转变也，《易》道转变，应人如响，退藏于密，不知道“为主导”也。其为转变，天地万物无不从之而变，是显见其情。《系辞》曰：“圣贤之情见乎辞”。又曰：“鼓之舞之，以尽神。”
是故范畴乾坤之化而但是，曲成天地万物而不遗(1)，通乎白天黑夜之道而无体，一阴一阳而无限(2)。非天地之者变，其孰能与在此哉(3)！是故卦以存时，爻以表变。
(1)范，法也。围，周边也。榜样周边乾坤转变之道，而但是差；委曲造就天地万物，而不有丢失。(2)阳通昼。阴通夜。“白天黑夜”，犹转变也。极奇妙之道，而无体可明。一者，道也。道者，虚空也。在阴之时，不因生长为之功；在阳之时，不可以生长为之力，是以生长“无限”。若以生长为功，各尽于有，物之功极，岂得无限乎？(3)非六爻无比通变，以应天地万物，则不可以与在此也。
夫卦者，时也；爻者，适度之变者也(1)。夫时有否泰，故用有行藏(2)。卦有小大，故辞有险易(3)。一时之制，可反倒用也。一时之吉，可反倒凶也(4)。故卦以抵制，而爻亦皆变(5)。是故用无常道，事无轨度，声响伸屈，唯变所适(6)。故称其卦，则凶吉从其类；存那时候，则声响应其用(7)。寻名以观其凶吉，举时以观其声响(8)，则一体之变，由斯见矣。夫应者，朋友之象也；位者，爻所处之象也(9)；承乘者，逆顺之象也；近远者，险易之象也(10)；內外者，出處之象也；初上者，自始至终之象也(11)。是故虽远而能够动者，得其应也；虽险而能够处者，得那时候也(12)。弱而不惧于敌者，得所据也。忧而不惧于乱者，得应附也(13)。柔而不忧于断者，得所御也。虽后而敢而为先者，应其始也(14)。物竞而独甘于静者，要其终也(15)。故观变化者，存乎应。察祸福者，存乎位(16)。辩逆顺者，存乎承乘(17)。明出處者，存乎外内(18)。
(1)卦者，统一时之仁义；爻者，“适度”中之通变。(2)《泰》的时候行，《否》的时候藏。(3)阴长则小，阳生则大。《否》卦辞“险”，《泰》卦辞“易”。(4)“一时”有《大畜》之制，反有天衢的用处。一时有《丰》亨之吉，反有羁旅之凶是也。(5)诸卦之体，两反过来正，其爻随卦而变。《泰》之初九：“拔茅”，“汇征，吉”。《否》之初六：“拔茅”“汇贞”。卦既随时随地，爻变亦准也。(6)卦既推移，道用诸行无常，爻逐时变，故“故无轨度”，动出静入，屈往伸来，“唯变所适”也。(7)名其《谦》、《剥》，则观知“凶吉”也。举《艮》、《震》则观知“声响”也。(8)寻《谦》、《比》、《蹇》、《剥》，则观知“凶吉”也。举《艮》、《震》则观知“声响”也。(9)得“应”则志同相和。阴位，奸险小人所处；阳位，谦谦君子所处。(10)阴承阳则顺，阳承阴则逆。故《小过》六五乘刚，逆也。六二承阳，顺也。远难则易，近难则险。《需》卦九三近坎，险也。初九远险，易矣。(11)内卦是处，外卦为出。初为始，上为终。(12)左右虽远，而动者有其应也。《革》六二去五虽远，阳阴相对，往者无咎也。虽险能够处者，“得那时候也”。《需》上六居险以上，不忧入穴之凶，得那时候也。(13)《师》之六五，为《师》之行为主体，是内敛，禽进犯田，执言往讨，处得尊位，因此 不畏也。《遁》九五：“嘉遁，贞吉”。处遁之时，奸险小人浸长，君子道消，逃遁在外，附著尊位，率正奸险小人，害怕为乱也。(14)体虽软弱，不忧断制，良亩柔御于阳，终得刚胜，则《噬嗑》六五：“噬干肉得黄金”之例。初爻处下，有应当四者，就是体后而敢而为先，则《泰》之初九：“拔茅茹以其汇，征吉”之例是也。(15)物甚争竞，已“独清静”，会其终也。《大有》上九：“自天祐之，吉，无不好”。余并乘刚，竞其丰富多彩，已独清静，不处在位，由居上极，“要其终也”。(16)爻有变化在意应，有求而动，动不动无失，若《谦》之九三：“劳谦谦谦君子，有终，吉”之例。爻之祸福在意位，得位则安，若《节》之六四：“安节，亨”之例。失位则危，若《晋》之九四：“晋如鼫鼠，贞厉”这类是也。(17)阴乘于阳，逆也。《师》之六三：“师或舆尸，凶”。阴承于阳，顺也。《噬嗑》六三：“小吝，无咎”。承于九四，虽失其正，小吝，无咎也。(18)《遁》，谦谦君子处外；《临》，谦谦君子处内。
近远终始，各存其会(1)，辟险尚远，趣时贵近(2)。《比》《复》好先，《乾》《壮》恶道(3)。《明夷》务暗，《丰》尚光大银行(4)。凶吉有时候，不能犯也(5)。声响有适，不能过也(6)。犯时之忌，罪没有大；失其所适，过没有深(7)。动天地，灭君王，而不能危也(8)。侮老婆，用色调，而不能易也(9)。故当其列高低贵贱之时，其位不能犯也(10)。遇其忧悔吝之时，其介不能慢也(11)。观爻创思求变，变斯尽矣。 (1)适得那时候则吉，失其要会则凶。(2)《遁》以上九：“肥遁，无不好”，此“尚远”也。《观》之六四：“观国之翼，处用宾于王”，此“贵近”也。(3)《比》初六：“有孚”，“无咎”。上六：“迷复，凶”。《乾》上九：“亢龙，有悔”。《大壮》上六：“羝羊触藩，不可以退，不可以遂，无攸利”之例是也。(4)《明夷》《彖》云：“利艰贞，晦其明也”。《丰》《繇》云：“勿忧，宜日中”是也。(5)时有“凶吉”，不能越分轻犯。(6)“声响”适度，不能过越而动。(7)若《夬》之九三：“壮于頄，有凶”。得位有应，时方阳长，同决奸险小人，三独应之，“犯时之忌”，凶其宜也。《大过》九四：“栋隆，吉，有它吝”。大于之时，阳处阴位为美，九四阳处阴位，能隆其栋，良由应初，则有它吝，此所适违时也。(8)事之近于，振动宇宙空间，弑“灭君王”。违于臣道，“不能”倾危。若《离》之九四：“始料未及如、焚如、死如、弃如”之例是也。(9)事之小点的，侮慢老婆，“用色调”。若亲人尚严，不能慢易。《家人》九三：“亲人嗃嗃，悔厉吉。妇子哈哈，终吝”是也。(10)位有“高低贵贱”，爻有长幼尊卑，职分明确，“不能”违犯。(11)凶吉之始彰也，存乎微兆，悔吝纤介虽细，不能慢易而不小心也。
夫象者，出意者也。言者，明象者也(1)。尽意莫若象，尽象莫若言(2)。言生在象，故可寻言以观象(3)。象生在意，故可寻象以观意(4)。意以象尽，象以言著(5)。故言者因此 明象，的像而而忘言。象者因此 存意，春风得意而忘象(6)。犹蹄者因此 在兔，得兔而忘蹄(7)；筌者因此 在鱼，得鱼而忘筌也(8)。但是，言者，象之蹄也；象者，意之筌也(9)。是故存言者，非要象者也；存象者，非春风得意者也(10)。象生在意而存象焉，则所存者乃非其象也(11)。言生在象而存言焉，则所存者乃非其言也(12)。但是，忘象者，乃春风得意者也；忘言者，乃得象者也(13)。春风得意在忘象，的像在忘言(14)。故立象以尽意，而象可忘也。重绘以畅快，而画可忘也(15)。
(1)立象因此 表出其义。作其言者，明显其象。若乾能转变，龙是变物，欲明乾象，假龙以明乾。欲明龙者，假言以象龙。龙则象之意也。(2)象以表意文字，言以尽象。(3)“若言”能怀龙，“寻言”能够观龙。(4)乾能明意，寻乾以观其义。(5)意之尽也，象以尽之；象之著也，言以著之。(6)不仅龙象，其言可忘；不仅乾意，其龙可舍。(7)蹄以喻言，兔以喻象，存蹄得兔，“得兔”“忘蹄”。(8)求鱼在筌，“得鱼”弃筌。(9)蹄以喻言，筌以比象。(10)未得象者“存言”，言则非象；未春风得意者“存象”，象则非意。(11)所存者在乎也。(12)所存者在象也。(13)“忘象”“春风得意”，“忘言”“的像”。(14)弃执然后得之。(15)“尽意”可遗象，“畅快”可遗画。若尽和同之意，忘其天火之象，得朋友的心，拔茅之画尽可弃也。
是故触类能为其象，合义能为其征(1)。义苟在健，何苦马乎？类苟在顺，何苦牛乎(2)？爻通奸顺，何苦坤乃为牛？义苟应健，何苦乾乃为马(3)？而或是定马于乾(4)，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不够，遂及卦变，变又不够，推致五行(5)。一失其原，巧愈弥甚(6)。纵复或值，而义没有取。盖存象忘意之由也(7)。忘象而求其义，义斯见矣。
(1)征，验也。触逢事类则为象，鱼、龙、牛、马、鹿、狐、鼠这类。成年人、谦谦君子，义同是验也。(2)《大壮》九三有乾，亦云“羝羊”。《坤》卦无乾，《彖》亦云“牝马”。(3)《遁》无坤，六二亦称牛。《明夷》无乾，六二亦称马。(4)唯执乾为马，其象未弘也。(5)广推金、木、水、火、土为象也。(6)一失圣贤之原旨，广泛臂喻，失之甚也。(7)失鱼兔，则空守筌蹄；遗健顺，则空说龙马。
案：《象》无初上了位失位之文(1)，又《系辞》但论三五、二四同功紊乱，亦不如初上，何乎(2)？唯《乾》上九《文言》云：“贵而无位”(3)，《需》上六云：“虽不善位”(4)。若之上为阴位邪？则《需》上六不可云不善位也。若之上阳位邪？则《乾》上九不可云贵而无位也。阳阴处之，皆云非位，而初亦不用说当位失位也(5)。但是，初上者，是事之终始，无阳阴精准定位也(6)。故《乾》初此谓潜，过五此谓无位，没有处其位，而云潜，上面有位，而云无者也。历观众们卦，尽亦如之。初上无阳阴精准定位，亦以明矣。
(1)阳阴居之，不云得与失。(2)问其义也。(3)阳居之也。(4)阴居的地方。(5)无论当位、失位、凶吉之由。(6)初为始，上为终。施对于人为因素终始，非禄位的地方也。
夫位者，列高低贵贱的地方，待才用之宅也(1)。爻者，守位分之任，应高低贵贱之序者也(2)。位有长幼尊卑，爻有阳阴。王佛，阳之所处；卑者，阴之所履也。故以誉为阳位，卑者，阴之所履也。故以誉为阳位，卑为阴位。去初上言则位分，则三五各在一卦以上，亦何得不此谓阳位？二四各在一卦下，亦何得不此谓阴位？初上者，体之终始，事之依次也。故位诸行无常分，事诸行无常所。非能够阳阴定也。长幼尊卑有常序，终始诸行无常主(3)。故《系辞》但论四爻功位之通例，而不如初上之精准定位也。然事不能无终始，卦不能无六爻，初上虽无阳阴保守主义，是终始的地方也。统言则之，爻之所处则此谓位，卦以六爻为成，则迫不得已此谓六位时成也。
(1)宅，居也。二、四阴贱，奸险小人居之；三、五阳贵，谦谦君子居之。(2)各守其位，应之以序。(3)四爻有“长幼尊卑”之序，“终始”无阳阴之常主也。
凡体具四德者，则转以胜利者为本，谓之“元亨，利贞”也(1)。其有先贞然后亨者，亨因为贞也(2)。凡阳阴者，相求的东西也。近而不相为者，志各有一定的存也(3)。故凡阳阴二爻，率对比而无应，则近而不相为(4)；有求，则虽远而相为(5)，然时有险易，卦有小大(6)；同救以相亲约会，同辟以相疏(7)。故或有悖斯例者也。然存时以考之，义必得也(8)。 (1)元为微生物之始，春也。亨为汇聚于物，夏也。利为和睦品物，秋也。贞会干济于物，冬也。《乾》用此四德，以成谦谦君子成年人之道也。(2)《离》卦云：“利贞，亨”。(3)《既济》六二与初、三相“近而不相为”，是“志各有一定的存也”。(4)《比》之六三，无应当上，二四皆非已亲，是“无应，则近而不相为”之例。(5)《同人》六二，志在意五，是“有求，则虽远而相为”之例。(6)《否》险《泰》易，《遁》小《临》大。(7)《睽》之初九、九四，阳阴非应，俱是睽孤。同处体下，交孚相助，而得悔亡，是“同救”“相亲约会”。《困》之初六，有应当四，潜身幽境；九四有应当初，来缓缓，志意猜疑，“同避”金车，两“相疏”远也。(8)或有情伪生，违此类者。存那时候，考其验，无不得之。
凡《彖》者，统论一卦之体者也。《象》者，各辩一爻之义者也(1)。故《履》卦六三，为兑之主，以应当《乾》。成卦之体，在斯一爻。故《彖》叙其应，虽危而亨也(2)。《象》则各言六爻之义，明其凶吉之旅。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。(3)《讼》之九二，亦同斯义(4)。凡《彖》者，通论一卦之体者也。一卦之体，必由一爻为主导。则指出一爻之美，以统一卦之义，有很大的这类是也。卦体不由自主乎一爻，则全以二体之义明之，丰卦这类是也。
(1)《彖》统论卦体，《象》各明“一爻之义”。(2)《彖》云：“柔履刚，说而应乎乾，是以‘虎尾，不咥人，亨’”也。(3)六三：“履虎尾，咥人，凶。”《彖》言不咥，《象》言见咥，明爻《彖》其义各不相同也。(4)《讼·彖》云：“有孚窒惕，中吉，刚到而得中”。注云：“其在二乎？以刚而成，正夫群小，断无失中，应斯任矣。”九二：“不能讼，归而逋，其邑人三百户，无眚”也。
凡言无咎者，本皆有咎者也，挡得住其道，故得无咎也(1)。吉，无咎者，本亦有咎，由吉故得免也(2)。无咎，吉者，先可免于咎，然后吉从之也(3)。或亦相处那时候，吉还不等功，没犯于咎，则获吉也(4)。或犯法自身招，没有怨咎，亦曰无咎。故《节》六三曰：“而致若，则嗟若，无咎”。《象》曰：“而致之嗟，又谁咎也”？此之谓矣。
(1)《乾》之九三：“谦谦君子终日乾乾”，“无咎”。若防失其道，则经历咎也。(2)《师》：“贞，老父吉，无咎”。注云：“兴役动众，无功功率，罪也，故吉乃免咎”。(3)《比》初六：“有孚，比之无咎”，“终来，有它吉”之例也。(4)《需》之九二：“需于沙，小有言，终吉”。注云：“近不逼难，远不后时，履健垂直居中，于己其会，虽小有言，以吉终也”。
9.卦略
屯：此一卦，皆阴爻求阳也。《屯》难之世，弱小不可以自济，必依于强，民思其主之时也。故阴爻皆先求阳，不召自往。马虽班如，而犹不废，不可其主，没有冯也。初体阳爻，处首居下，应民所愿，合其所望，故大得民也(1)。 蒙：此一卦，阴爻亦先求阳。夫阴昧而阳明，阴困童蒙，阳能发之。凡不知者求问识者，识者不追求所告。暗者求明，明者不咨于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，则犯于为女。四远于阳，则困蒙吝。初比于阳，则发蒙也。 履：《杂卦》曰：“《履》，不处也”。又曰：《履》者，礼也，谦以制礼。阳处阴位，谦也。因此一卦，皆以阳处阴为美也。(2)
临：此刚长之卦也。刚胜则柔危矣，柔有其德，乃得免咎。因此一卦，阴爻虽美，莫过无咎也。 观之为义，以所闻为美者也。故要用几乎誉为尚，远之为吝(3)。 大于者：栋桡之世也。本未皆弱，栋已桡矣。而守其常，则是危而旨扶，凶之道也。以阳居阴，拯弱之义也，故阳爻皆以居阴位为美。济衰救危，唯在同爱好，则所赡褊矣。故九四有求，则有它吝；九二无应，则无不好也(4)。
遁：奸险小人浸长。难取决于内，亨取决于外，与《临》卦相对性者也。《临》，刚长则柔危；《遁》，柔长故刚遁也(5)。 大壮：未有悖谦越礼能全其壮者也，故阳爻皆以处阴位为美。用壮处谦，壮乃全也；用壮处壮，则触藩矣。
明夷：为暗之主，取决于上六。初比较远之，谓之“谦谦君子于行”。五近期之，而难不可以溺，故此谓“箕子之贞，明不能息也”。三处明极而征至暗，谓之“南狩获其大首”也(6)。
睽者：睽而通也。于两卦之极观之，义最见矣。极睽而合，极异而通，故先一般见识焉，洽乃疑亡也(7)。
丰：此一卦，明以动之卦也。尚于光显，传扬发畅者也。故爻皆以居阳位，又不可阴为美。其统取决于恶暗罢了矣。小暗此谓沛，大暗此谓蔀。暗甚则明尽，没有尽到则明昧，明尽则斗星见，明微故见昧，无明则无与乎世，见昧则不能大事儿。折其右肱，虽左肱在，岂足用乎？日中之盛，而见昧罢了，岂足任乎(8)？
(1)新海处下，百川归之；君能下物，全民归之。(2)九五：“夬履，贞厉”。《履》道恶盈，而五处尊位，三居阳位，则见咥也。(3)远为童观，近为观国。(4)《大过》之时，阳处阴位，心无系应是吉。阳得位有求则凶也。(5)《遁》以远时为吉，不扣为美。上则肥遁，初则有厉。(6)远难藏明，《明夷》之义。(7)火动而上，泽动而下，《睽》义见矣。(8)《丰》谓之义，重在光大银行，恶于暗昧也。
